Вот так примерно выглядят наши «тезисы» Новой Духовной Опричнины. Нет, конечно, они не появились только сегодня. Всё это разрабатывалось нами уже давно. И критика наших деяний и разработок тоже давно публиковалась в Сети. Пожалуй, наиболее интересной была критика Бориса Кнорре. Вот, например, такая:

+ + +

«Борис Кнорре. Культ Ивана Грозного в России: религиозный и светский формат *ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ*
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:08
Борис Кнорре – доцент Государственного университета – Высшей школы экономики, участник проекта Кестонского института по подготовке Энциклопедии Современная религиозная жизни Россиих, сотрудник Синодального Отдела религиозного образования и катехизации РПЦ.
Интересно, что «православные хоругвеносцы» выложили эту статью на своём сайте, сопроводив таким предисловием:
«В заключении даём довольно объективно написанную статью Бориса Кнорре о почитании Царя Иоанна Васильевича Грозного в сегодняшней России. Пока безо всяких комментариев.Так лучше и интересней»

Культ Ивана Грозного в России: религиозный и светский формат

Общеизвестные факты

Фактом почитания Ивана Грозного в качестве святого сегодня уже никого не удивишь. Насколько бы это не казалось фантастично, “Грозный” уже занял определенную идеологическую нишу в церковно-патриотических кругах среди монархистски настроенных мирян и духовенства. Интересно то, что и в не церковной патриотической среде в последние годы произошла серьезная переоценка этого царя. Если вы выступаете с патриотических позиций, но имеете что-то “против” Ивана Грозного, то иные патриоты в лучшем случае назовут вас исключением, а в худшем — поставят под сомнение ваш патриотизм, вашу преданность России…

Поднятие на щит Ивана IV повлекло за собой полную реабилитацию опричнины – ее переоценку как на историческом, так и на религиозно-мистическом уровне. Эпитет “опричный” приобрел необычайную популярность. Почитатели Грозного нередко готовы называть себя “новыми опричниками” или прилагать эпитет “опричный” к своей профессии или иному социальному статусу. Так, например, среди них есть “опричные историки”, “опричные журналисты”, “опричные поэты” и т.п.

Популярность получили так называемые «опричные братства», которые сегодня есть в Санкт-Петербурге, Волгограде, Новосибирске, Москве и других городах России. Можно сказать, что опричнина сделалась сегодня своеобразным брендом не только среди отдельных церковных групп, но и представителей ультра-правых политических кругов. Со стороны церковных (или околоцерковных) структур о “святости” Грозного сегодня продолжают говорить Союз православных хоругвеносцев (СПХ), Союз православных братств (СПБ) – оба, возглавляемые Леонидом Симоновичем-Никшичем, такие православные политизированные издания, как: «Русь православная» (ред. — Константин Душенов), «Русский вестник» (Алексей Сенин), “Первый и Последний”, называвшийся ранее “Сербским крестом” (В. Манягин, К. Гордеев, Л. Сергиевский), черносотенные интернет-издания “Хоругвеносец” и “Боевой листок хоругвеносца” (сайты СПХ), “Земщина”, а также сайты “За истину”, “Благословение” и др».
Дальше даются и комментарии, которые, как я понимаю, также написаны Борисом Кнорре:
«Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:09
Религиозно-оформленное почитание “Грозной святости” проходит в рамках мировоззренческого течения, называемого царебожничеством, которое само по себе намного шире и только лишь на фигуре Ивана Грозного не замыкается. Суть царебожничества состоит в сакрализации царской власти, что реально выражается в сакрализации фигуры того или иного монарха и в его идеализации, вплоть до подгонки фактов под искомый исторический образ. Соответственно, идеализации подвергается не только монарх, но и часть его окружения. В частности, “смоделирован” идеализированный образ Григория Распутина, как “друга” Царской Семьи. Напомним, что, согласно концепции современных царебожников, Николай II в образе соискупителя уподобляется Христу, а Григорий Распутин наподобие Иоанна Крестителя объявляется предтечей Николая II в его “жертве за народ”. Эту теорию разделяют обычно те, кто почитают в качестве православного святого Ивана Грозного.

Нужно сказать, что апологеты царебожничества постепенно наращивают аргументацию в защиту своих идей. Так, книга Вячеслава Манягина “Апология Грозного Царя”, выдержавшая уже три издания, выигрывает в споре с современными оппонентами царебожничества – автору удалось достаточно развернуть тему несостоятельности критической исторической оценки Грозного, умело показав разночтение источников, свидетельствующих о жестокости и прочих проступках царя. Со стороны оппонентов царебожничества столь развернутого ответа пока еще не написано. В церковно-апологетическом духе о Грозном снят документальный фильм “Страж православия”, в котором царь-тиран предстает в идиллическом облике. Почитатели Грозного молятся ему по специально составленной молитве, в которой обращаются к “благоверному Царю Иоанну” с прошениями: “восстани в помощь нам”, “умоли Христа Бога и Пречистую Богородицу… Царство Самодержавное возстановити и низпослати Царя Православного, аки же Ты был еси” – то есть послать на землю такого правителя, каким был сам грозный царь. Некоторые царебожники верят в то, что Иоанн Грозный буквально воскреснет перед концом времен и исполнит свою страшную миссию1… Опричнина при этом осмысляется как образ небесного апокалиптического воинства, которое будет воевать за победу над “вражьими силами”.

Подобные идеи представляют собой немалый вызов для Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Их разоблачению посвятили свои статьи преподаватели высших учебных заведений Александр Дворкин (недавно вышла его диссертация, посвященная разбору религиозности Ивана Грозного), а также диакон Андрей Кураев, Владислав Петрушко, архимандрит Макарий (Веретенников) и др. На Архиерейском соборе РПЦ МП, прошедшем осенью 2004 г., этой теме было уделено особое внимание (см. Доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, на Архиерейском Соборе РПЦ МП и, в частности, Приложения №4, №5 к докладу митр. Ювеналия: «К вопросу о канонизации Царя Ивана Грозного и Г.Е. Распутина» и “Царская семья и Г. Е. Распутин” (размещены на сайте “Седмица.Ru”)). От имени Архиерейского собора РПЦ МП заявлен однозначный отказ канонизировать Ивана Грозного и Распутина. О том, что РПЦ МП уже всерьез осознает угрозу развития идей царебожничества, говорит и реакция Ярославской епархии, которая выразила решительный протест против установки памятника Ивану Грозному в гор. Любим Ярославской области. Архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл направил минувшим летом губернатору, областному прокурору и главному федеральному инспектору письмо, в котором указал, что установка памятника приведет «к самым непредсказуемым последствиям, ухудшит криминогенную ситуацию в районе» и может стать “дестабилизирующим фактором”, отметив, что этому может содействовать действующее в окрестностях Любима «Опричное братство», возглавляемое видным идеологом “новой опричнины” А.А. Щедриным (выступающего под псевдонимом Николай Щедрин)2.
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:09
Отметим, что хотя документы Архиерейского собора, посвященные вопросам канонизации Грозного и Распутина, заставили задуматься часть симпатизантов этих фигур, они не оказали серьезного действия на тех, кто уже разделяет “опричные идеи”. За прошедший год после появления документов Архиерейского собора появилось немало ответных посланий со стороны апологетов царебожничества.

Активисты движения за канонизацию Ивана Грозного продолжают вполне открыто почитать Грозного, несмотря даже на то, что руководство РПЦ МП ведет с ними диалог, готово идти им навстречу, благословляя некоторые их церковно-общественные акции. Так, например, ежегодный крестный ход, посвященный годовщине расстрела царской семьи, проходивший в центре Москвы 17 июля, прошел в 2005 г., по письменно представленному Патриарха Алексия II (по словам председателя Союза православных хоругвеносцев (СПХ) Л. Симоновича-Никшича, впервые за 15 лет), сообщило Благовест-Инфо (http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=4&…).

При этом СПХ просто превозносит Ивана Грозного, делая его даже своего рода знаменем своей деятельности. В частности, на главной странице сайта СПХ на самом верху размещено иконописное изображение Ивана Грозного, которое хоругвеносцы не раз выносили во время своих крестных ходов, а справа от него опубликована цитата из послания Грозного к князю Курбскому, в которой, по мнению Л. Симоновича-Никшича, “история, смысл и цель нашей жизни на Русской земле”3.
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:09
Более того, описывая в своем “Боевом листке Хоругвеносца”4 посещение Александрова (непосредственно перед празднованием дня “обретения телеси Иоанна Грозного” 10 июня, которое для ревнителей “опричной святости”, безусловно, является важным праздником), хоругвеносцы утверждают, что, для того, чтобы Россия воспряла, необходимо перенести столицу России из Москвы в Александров, “воссоздав здесь мужской опричный монастырь во имя Святого Царя Иоанна Васильевича Грозного…”.

Черносотенное интернет-издание Земщина – один из рупоров царебожничества, в том числе и хоругвеносцев, продолжает активную деятельность и при этом сотрудничает с откровенно неоязыческими и нацистскими интернет-ресурсами – такими, как журнал “Мракобесъ”, “Руны Владимира Озерного”, “Русский родноверческий музыкальный проект” “Хвангур”, “Сполохи”, “Великая Сарматия”.

Грозная теология

На самом деле удивляться этому не следует, если учитывать, что царебожничество сегодня имеет свою опорную догматику, свои канонические представления о царской власти, фактически свое монархическое “Предание Церкви”, с которым соразмеряет все остальное.

Сущность царебожничества отчетливо отражает специальный документ под названием “Краткое исповедание грехов против царской власти”, популярное сегодня в радикальных монархических кругах “народного православия”. Исповедание содержит формулировки, которыми как раз сегодня и пользуются почитатели Ивана Грозного, наделяя первого русского самодержца сакральными эпитетами.

В частности, в “Исповедании” утверждается, что “Царь земной есть образ Царя Небесного, живая икона Иисуса Христа – Царя Царей, и что царство земное устрояется по образу Царства Небесного, как икона Неба”, что “Боговенчанный Царь является главой земной Православной Церкви”. Такое утверждение, в свою очередь, дает основание для учения о царе-первосвященнике, разделяемое в царебожничестве, причем аргументы pro изыскиваются и у отдельных средневековых церковных писателей. Например, автор “Апологии Грозного Царя” Вячеслав Манягин любит приводить слова Димитрия Хоматина, архиепископа Болгарского (XIII в.) о том, что император есть “вождь церковной иерархии и законодатель по отношению к жизни и поведению священников»5 (курсив мой – Б.К.).

Исповедание предлагает покаяться всем, кто когда-либо “позволял себе давать оценку решениям и действиям Царей”, подчеркивая, что “Помазанники Божии” ответственны лишь “пред Единым Небесным Царем” и неподотчетны даже перед Вселенскими Соборами. “Нет греха большего на земле, чем противление воле Помазанника Божьего”, — заявляет Исповедание. У “опричного идеолога” А.А. Щедрина (псевдоним – Николай Козлов), сформировавшего свое “Опричное братство” близ г. Любим Ярославской области, эта максима звучит еще резче: “Хула на Царя, яко хула на Самого Духа Святаго не прощается ни в сем веке, ни в будущем”6. По логике царебожников, “хула на Помазанника Божия есть хула на Самого Помазывающего – то есть на Святого Духа”.
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:10
Очевидно, что при таких представлениях о царской власти критическая историческая точка зрения на Ивана Грозного, как на «первого Помазанника Божия на Руси»7, не приемлема. Поэтому его почитатели прямо заявляют, что Иван Грозный, как первый венчанный на царство русский царь, априори не мог быть плохим правителем или каким-либо похотливым тираном, так как православная монархия рассматривается ими как величайшее божественное установление, а Бог не ошибается… Так, в частности, председатель Союза православных братств и Союза православных хоругвеносцев Леонид Симонович-Никшич, ратуя за всенародное почитание Грозного, риторически вопрошает: “как Господь Вседержитель мог помазать на Царство и поставить на Руси Первого Своего Царя в лице человека страстей, изувера, садиста и убийцы?”8.

Логическим следствием сакрализации царей является агиографическое предложение «опричного историка» Андрея Хвалина прославить отдельный “Державный Собор русских правителей”9 — “по примеру Собора Оптинских святых, Владимирских святых”. Понятно, что образ “Державного Собора русских правителей” недвусмысленно предполагает то, что не только самодержцы, но и каждый номинально православный русский правитель оказывается святым в силу своего статуса, а не личных заслуг.

Социальное преломление

Реально, обрамляя фигуру православного монарха, в том числе и Грозного особыми догматически содержательными эпитетами, его почитатели вносят совершенно определенный социальный контекст. Фактически религиозная сакрализация Ивана Грозного ориентирована на утверждение совершенно определенных социальных идеалов. Проанализируем их.

Разумеется, что, прежде всего за почитанием Ивана Грозного сквозит миф о “сильной руке”. несомненно, что с помощью канонизации такой фигуры можно утвердить православно задекорированный сталинизм, право на расправу над всеми мнимыми “врагами России”, в особенности “над жидами” и на их изгнание. Писания неоопричников буквально дышат мечтой о гипотетическом реванше с явным антисемитским духом. На эту тему поются песни, имеются соответствующие стихи.

Для примера процитируем популярного у царебожников поэта Иоанна Опрiчного (псевдоним, говорящий сам за себя), чающего изгнания евреев из России:

Скоро рухнет ваш колдовской эшафот,
Слишком долго вы колдовали,
Скоро Русь свой Меч-Кладенец возьмёт,
Скоро встанет из гроба Сталин.

И восстав, он пойдёт и вырвет топор
Окровавленный тот из плахи,
И на вас, фармазоны, взглянет в упор,
Оправдав ваши вечные страхи.

О! Тогда трепещите, хватайте скарб,
И бегите в аэропорты,
Ведь тогда не поможет ни кровь, ни “Зогар”,
Ни Берраха, жидовские морды!10

Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:10
Прославлением Грозного царебожники не просто стремятся санкционировать право активного силового воздействия на общество – речь идет именно о силовом воздействии, мотивированным пресловутыми сакральными мифологемами. Как бы политизировано не было движение за канонизацию Грозного, ему свойствен глубокий мистический взгляд на мир, сопряженный со множеством метаисторических а где-то и оккультных мифологем о многообразном действии «тайны беззакония» в мире и таинственных путях борьбы с нею «сил света».

В царебожничестве отчетливо просматривается установка на тотальное регулирование российской действительности, где все стороны жизни регламентировались бы своеобразным «опричным шариатом», а граждане этого государства имели бы право на «православный джихад» против «иноверцев». Отметим, что сфера «иноверия» не ограничивается чисто конфессиональным смыслом. В «богословский оборот» вводится понятие «мирских ересей». В их числе: либерализм, гуманизм, плюрализм, демократия, принцип разделения властей, называемый «мирским арианством» и «мирским несторианством» (одновременно!)11. Ярким выражением претензий царебожников являются крестные ходы с яркими красочными хоругвями, которые проводят православные хоругвеносцы под руководством лидера СПХ Л. Симоновича-Никшича. Хоругвеносцы с гордостью признаются в описании одного из своих крестных шествий, что им удалось затмить рекламно-эрзацевое пространство победоносными хоругвями. Когда члены СПХ прошли «Крестным Ходом вокруг Кремля. С Хоругвями, Русскими национальными Черно-Золото-Белыми стягами, Сербскими знаменами… тысячи безликих и чужеродных флажков, заполонивших Васильевский спуск Красной площади, сразу как-то сникли и погасли. Тысячи и тысячи людей уже не слушали выступления разных райкиных, байкиных, жучковых и “иже с ними”: их взоры были устремлены на волнующееся МОРЕ РУССКИХ ЗНАМЕН И БОГОДАННУЮ ХОРУГВЬ ВОИНА ЕВГЕНИЯ!» (так в тексте – Б.К.)12.

Логику привлекательности идей «новой опричнины», среди церковных «низов» понять можно. Есть немало патриотов, которые, придя в начале 90-х гг. к Церкви, во многом благодаря дореволюционной литературе сконструировали в своем сознании достаточно заманчивый идеализированный образ Святой Руси, устроенной на патриархальных началах, а процесс возрождения православия в России давал некоторые надежды на хотя бы частичное воплощение этого образа. Однако ситуация развивается в ином направлении. Православная столица становится все больше похожа на огромный гипермаркет, в котором законы рынка начинают определять буквально все. На фоне усугубляющегося социально-экономического кризиса и социально-имущественного расслоения общества навязчивая реклама все больше вызывает раздражение, а вовлечение России в процессы глобализации оказываются непереносимы для тех, кто радеет о патриархальном образе жизни. Обещанного старцами возрождения России все нет и нет. Царская Семья и Новомученики прославлены, а «воз и ныне там». Ведь в церковно-консервативной среде бытовало убеждение, что как только Русская Церковь во всей своей полноте прославит Царственных мучеников, все беды России прекратятся. В такой ситуации «опричные симпатии» и царебожничество в целом представляют собой «крик отчаяния» многих религиозно настроенных патриотов. Симптоматично то, что, часть тех, кто в начале 90-х гг. связывал надежды на воскрешение Святой Руси с пророчеством о воскрешении преп. Серафима Саровского, призванного открыть проповедь всемирного покаяния, теперь уповают на «восстание Ивана Грозного», согласно вышеприведенной молитве.
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:11
Налицо все усиливающаяся поляризация между патриархальными идеалами и реальностью, в условиях которой у многих православных патриотов формируется жесткое дуалистическое восприятие мира: добро – это то, что соответствует их представлениям о Святой Руси, все остальное – зло. Под категорию, зла, таким образом, подпадает не только глобализующийся мир, на и многие цивилизационные достижения, в том числе и научные. Традиционная историческая наука оказывается среди них – ее выводы объявляется результатом вмешательства «тайных закулисных сил», поэтому с ними можно не считаться, а значит историю можно и нужно переписать. Более того, при таком взгляде на историю закономерен соблазн смотреть на исторические оценки с точностью до наоборот: тех, кого история клеймит, на самом деле – хорошие, что мы и видим в ситуации с Иваном Грозным, Григорием Распутиным, а также со Сталиным.

Грезы о всеобщем равенстве

Протест против охватившего Россию дикого капитализма и ревность о социальной справедливости выражается у царебожников в идее о всеобщем равенстве. Недаром, самодержавно-опричной теократии оказывается очень дорог принцип владения “всеми частями царской власти” без посредства “бояр и вельмож”13. Реально это означает то, что царебожники выступают за отсутствие каких-либо срединных аристократических или интеллигентских сословий в обществе. Грезы царебожников о социальном равенстве наглядно выражены в «библии царебожничества» – кн. «Самодержавие Духа» митр. Иоанна (Снычева), где подчеркивается, что “в своем царском служении он (царь – авт.) «не от мира сего», и поэтому перед ним, как перед Богом, все равны, и никто не имеет ни привилегий, ни особых прав”14…

Здесь очень кстати оказывается Распутин. Вдвоем Грозный и Распутин как раз и осмысляются как “живой символ нерушимого, мистического единства православного царя со своим народом”15. Есть соответствующее иконописное изображение, на которых они запечатлены вместе. Например, известна «православная икона», на которой в центре изображен Иван Грозный, слева – святой Василий Блаженный, а справа – «мученик Григорий» (Распутин)! Заметим, что здесь еще и попытка сместить акценты с традиционного для православия преобладающего почитания церковных клириков на почитание во святых мирян. Именно миряне играют в современном царебожничестве ключевую роль, недаром, критикуя руководство РПЦ МП за сосредоточение церковной власти в руках архиереев, царебожники являются сегодня группой, активно добивающейся созыва Поместного собора.

Светский формат

Очевидно, что параллельно с вызреванием симпатий к Ивану Грозному в церковной среде, опричные идеи развиваются и в чисто политических ультра-правых, националистических кругах. Им уже не свойственно обожествление царской власти как таковой, поэтому их нельзя называть царебожниками. Хотя они не прочь поспекулировать на патриотической значимости православия, кроме того, с «церковными» почитателями Грозного их объединяет общий социальный дискурс.

Заметим, что со стороны этих сил всплеск разговоров о подвигах “благоверного царя Иоанна Васильевича”, о “великом значении опричнины”, ее актуальности для нашего времени пришелся на 2001 — 2002 годы, как раз когда политики заговорили об опасности экстремизма в России, в результате чего даже был принят специальный закон об экстремизме.
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:11
Так, в июне 2002 году партией “Русской национальное единство” (РНЕ) был издан сконцентрированный на православных темах номер газеты “Русский порядок”, исполненный мистико-радикальным “апокалиптическим” духом, где по благословению некоего “старца схимонаха блаженного Иоанна” сам А.П. Баркашов выступил апологетом “святости” Ивана Грозного. Он отметил, что смутное время и польско-литовская интервенция стали возможными из-за того, что Иван Грозный “от своего милосердия не дорезал несколько боярских родов”, обвинив при этом династию Романовых. Заметим, что для церковных царебожников подобные мысли не возможны, так как любой царь-Помазанник, как и вся династия Романовых не могут быть объектом критики.

В то же время опричные идеалы проповедывались бывшими членами радикальной националистической партии “Русский национальный союз” (РНС)16, объединенными в Опричное братство Иосифа Волоцкого, издающее журнал “Царский опричник”. Интересно, что сотрудник “Царского опричника”, член Союза писателей России И.Лавриненко, говоря о социальной базе для создания новой опричнины, предлагал ориентироваться на идеи Муссолини. По словам Лавриненко, “корпоративное государство”, о котором мечтал Муссолини, — пример ““новых опричников” западного образца”17.

Симпатии к нацизму и к расовым теориям среди царебожников не представляются случайными, их можно обнаружить и у “церковных” царебожников, которые, порой выпячивают идею славянского арийства, привязывая его к идее “Москва – III Рим” и говоря о ненадобности заимствования арийской идеологии у немцев. Так, главный художник Союза православных хоругвеносцев Игорь Мирошниченко, говоря на вечере русско-сербской дружбы два года назад о реалиях, свидетельствующих о единстве России и Сербии, отметил, что “в Сербии мы везде находим образ, дорогой русскому сердцу, – коловрат или свастику. Свастика – важнейший христианский символ, с его помощью мы находим прародину, единую для сербов и русских… Нам ли занимать арийство у немцев?… Не Третий Рейх, а Третий Рим, не гестапо, а опричнина” (выделено мною – Б.К.)18. Заявление Мирошниченко вызвало бурные аплодисменты у присутствовавших там хоругвеносцев и прочих ревнителей сакральности царской власти.

Сегодня на щит Ивана Грозного поднимают новые евразийцы – лидер Международного евразийского движения (МЕД) Александр Дугин расписывает в своих выступлениях достоинства опричнины, сакральный символизм собачьих голов и социологию репрессий. А.Г. Дугин заявляет о необходимости создания параллельной иерархии и элиты в виду загнивания ныне существующей. По его мнению, эта иерархия должна представлять собой «Русский Орден» новых опричников. Молодчики из Евразийского союза молодежи, действующего под патронажем Дугинского движения, откровенно называют себя “новыми опричниками”, совершают “паломничество” в Александровскую слободу. В их коллективе действует даже специальная музыкальная группа «Злыдота», члены которой одеваются в черную одежду, стилизуясь под опричную атрибутику (Портал-Credo.Ru. 19.08.2005 — http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=359… ).

Но жизнь показывает, что почтение к фигуре Ивана Грозного растет в обществе не только на периферии российской политики (как в случае с МЕД). Фигура Грозного становится все более заметной в общественно-политическом пространстве, причем с явной положительной переоценкой, в особенности, когда нужно подчеркнуть имперскую сущность России и указать на пагубность для России “ненавистного сепаратизма”.
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:11
В этой связи показательна Грознодицея (дословное название статьи) Максима Брусиловского, опубликованная в Русском журнале (05.03.2005 — http://old.russ.ru/politics/20030305-brus.html), где он проводит апологию Грозного с позиций его государственнических заслуг перед империей. Разумеется, М. Брусиловский, в отличие от царебожников, не обрамляет фигуру Грозного разными сакральными формулами и мифологемами, но безапелляционность его апологии тирана сопоставима с тем, что делают «церковные» ревнители опричнины. В духе сегодняшней царебожнической риторики политолог говорит об опасности боярского сепаратизма и об удивительном «долготерпении самодержца», откладывавшем расправу над изменниками. По мнению Брусиловского, Российское государство в период Ивана Грозного находилась перед опасностью быть отброшенным в домонгольский период, превратиться «в сообщество абсолютно независимых территорий, имеющих взаимоисключающие интересы и воюющих между собой». В этой связи и разгром Новгорода автор считает вполне закономерной и, главное, удачной акцией царя, «решившей проблему навсегда». А «корни опричнины», по мнению Брусиловского, находились «в достаточно прагматичной идее – навсегда сломать шею удельному сепаратизму, что и было достигнуто». Даже выход России из смуты автор приписывает самодержавным заслугам Грозного, отмечая, что если бы он действовал «менее решительно и менее «самодержавно», и из Смуты Русь скорее всего уже бы не вышла», «несломленные княжата растащили бы страну по уделам… Ополчение Минина и Пожарского, коронацию 1613 года — многого могли бы мы не увидеть без титанических, хотя и жесточайших усилий предпоследнего Рюриковича»19, — отмечает политолог.

Кроме того, идея установки памятника Ивану IV, который согласился спроектировать Зураб Церетели, также о чем-то говорит – по всей видимости, о том, что фигура «державного исполина» способна вызывать у определенной части российского населения пиетет. Иначе трудно объяснить, откуда могло появиться подобное рвение со стороны властей города Любим, настаивающих на установке памятника, и его финансовая поддержка.

Выходит, что помимо «церковного формата» складывающегося культа Грозного, опричные симпатии отвоевывают себе все больше пространства и в светском российском обществе. Глорификация Ивана IV уже бытует не только в среде националистических маргинальных групп, но проявляет себя уже и на вполне официальном уровне, в среде политической элиты, как показывает ситуация с памятником. В общем «тропа» к Ивану Грозному в России «не зарастет», а скорее, будет в ближайшее время еще больше «расчищена»…
Василий Иванов-Ордынский 25 янв 2010 в 10:12
1 См.: Вопрос о династии. Династия под вопросом // Иван Грозный. Pro et contra. Александровская слобода, 2003. С. 75.

2 Священники начали борьбу с Иваном Грозным // http://www.izvestia.ru/community/article2619507 15:30 02.09.05

3 Бог наш Троица, прежде всех времен и ныне сущий, Отец и Сын и Святой Дух, не имеющий ни начала, ни конца, Которым мы живём и движемся, именем Которого цари прославляются и властители пишут правду. Богом нашим Иисусом Христом дана была единородного слова Божия победоносная и во веки непобедимая Хоругвь – Крест честной первому из благочестивых Царю Константину и всем Православным Царям и хранителям Православия. И после того как исполнилась повсюду воля Провидения и Божественные слуги слова Божьего, словно орлы, облетели всю вселенную, искра благочестия достигла и Российского Царства…”

4 “Вы его почитаете, а мы ему служим!” // Боевой листок Хоругвеносца №28 (июнь,2005 г.).

5 Творения св. отцов и учителей церкви. (СПб., 1907). С. 360-361 // Цит по.: В.Г. Манягин. Апология Грозного Царя. (М., 2004). С. 169-170.

6 Козлов Н. Царь и священник // Опричный листок. № 60. Б.м., б.г. С. 4.

7 Заметим, что над Иваном Грозным был совершен лишь обряд венчания на царство, но не было совершено обряда помазания. Этот обряд впервые был совершен лишь над сыном Грозного – царем Федором Ивановичем. См. Успенский Б.А. Царь и патриарх: харизма власти в России (Византийская модель и ее русское переосмысление). М., 1998. С. 15, 109-110.

8 Симонович-Никшич Л. Страсти по Иоанну // Portal-Credo.Ru. 26.09.2003 (http://portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=2298).

9 О благочестивом царе Иоанне Грозном (Беседа журналиста Леонида Болотина и писателя Андрея Хвалина, записанная 20 февраля 2002 года иконописцем и обозревателем радио “Радонеж” Виктором Саулкиным, но не вышедшая в эфир решительным противодействием историка Владимира Махнача) // Первый и Последний. 2002. №2 — http://www.kongord.ru/Index/Screst/sk83-14.htm

10 Опричный И. Русское покаяние // Земщина. №10-3 (111) — http://www.zemschina.narod.ru/111-3.htm

11 Семенов А.В. В поисках ересей… // НГ-Религии от 14 . 03. 2001 // http://religion.ng.ru/style/2000-11-29/8_eres.html

12 Союз Православных Хоругвеносцев второй раз прошел Крестным Ходом вокруг Кремля и впервые по новому мосту через Москва реку // Боевой листок хоругвеносца — http://www.cicpx.narod.ru/2004-09-07.html

13 “Единство идеалов царя и народа” // текст был размещен летом 2002 года на сайте “СПб-ского православного опричного братства благоверного царя Иоанна Грозного” (http://oprichnina.chat.ru)

14 Иоанн (Снычев), митрополит. Самодержавие Духа. (СПб., 1994), С. 164

15 Ревнитель благочестия // Русь Православная. 2002 №5-6.

16 Строев В. Новое поколение выбирает национал-социализм // http://www.russ.ru/politics/marginal/20000531_stroev… (Русский журнал, 31 Мая 2000 г.).

17 Круглый стол, посвященный 435-летию введения опричнины// Сетевой журнал “Твоя война”. http://warweb.chat.ru/stoltsar.html.

18 Тульский М. Не Третий Рейх, а Третий Рим, не гестапо, а опричнина!” – главный лозунг сербско-русской дружбы. Вечер этой дружбы прошел 25 января в Союзе писателей России // Portal-Credo.Ru – 27.01.2003. (http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=7003..…).

19 Брусиловский М. Грознодицея // Русский журнал.05.03.2005 (http://old.russ.ru/politics/20030305-brus.html).
Андрей Вальковский 25 янв 2010 в 12:47
…Всё верно!Жаль только в тему искусно вплетён пресловутый антисемитизм,и создаётся впечатление,что это-то больше всего и беспокоит нарочито гневающихся обличителей т. н.»царебожия»….
Хотя ,если вдуматься,гневаться следовало бы больше в отношении откровенно служащих мамонне т.н.»демократов -либералов»,ненавидимых в народе,нашей доблестной «пятой колонне» и проч.
Стоило ,возможно,возмутиться,что вновь «спасителем» страны объявлялся чубайс-тимурович(правда,в связи с кончиной,но врать-то зачем),и все согласно кивали головами….
А памятник И.Грозному….Ведь это в любом случае величайший исторический деятель,к изучению его деятельности непрестанно обращался ПётрI( у них много похожего и в биографиях).Причём крови пролил Пётр Великий наверное намного больше….
Вот бы тут возмутиться установкой непомерно большого числа памятников!…Но-нет,все молчат…
…Да,идеализируют в народе Царя Иоанна!Не верят,не хотят верить,тому, что показано в фильме «Царь» и нелепом внеисторичном сериале Эшпая….Но не потому,что читают «царебожников»(тиражи и влияние у них малы),а потому,что достали «реформы»,кризисы,»демократы» и проч.,то что разрушает их страну..
А Царь Иоанн укреплял и возвышал Россию и это знают,и с этим
ничего не поделаешь….

Татьяна Балашова 25 янв 2010 в 17:10
«в тему искусно вплетён пресловутый антисемитизм,и создаётся впечатление,что это-то больше всего и беспокоит нарочито гневающихся обличителей т. н.»царебожия»»

??? )))
Андрей Вальковский 25 янв 2010 в 23:38
Татьяна!Имеется в виду то место из опуса г.Кнорре,где «царебожцам» в порыве обобщения(необоснованного!) приписываются увлечения расовыми и арийскими теориями и вина за всё происходящее ими как будто бы сваливается на……И т.д.Вот это может настораживать их оппонентов,а не само «царебожие» как таковое….
Василий Иванов-Ордынский 11 апр 2010 в 12:52
Среди царебожников тоже есть расисты и сторонники всяческого «арийства»
Андрей Вальковский 12 апр 2010 в 12:25
Расисты и сторонники …есть не только и не столько среди царебожников…В силу неразумной толерантности сейчас и у негров взрастили чувство расового превосходства….
Александр Мищенко 12 апр 2010 в 13:31
#11 Насчёт «укреплял и возвышал Россию» Вы шутите или издеваетесь?
Андрей Вальковский 13 апр 2010 в 11:04
Если шучу,то шутниками можно назвать и сторонников-любителей Петра I: ведь кровушки сей государь пролил не меньше царя Иоанна,биографии этих великих людей во многом похожи,один равнялся на другого(последователем и почитателем их обоих явился впоследствии И.Сталин)..
Мне понятно,как здесь относятся к Грозному и Сталину(поэтому не надо самозацикливающихся повторов), а вот отношение священнослужителей и историков Церкви к Петру I -почти однозначно негативное,а к Грозному и Сталину в большинстве случаев сочуственное (тут мнения могут разниться)…
Это я к вопросу о гневных запретах на памятники….

Василий Иванов-Ордынский 27 ноя 2010 в 1:50

+ + +

Предлагаю ознакомиться на нашем сайте с материалами, посвящённому Иоанну Грозному, в
Боевом листке ХОРУГВЕНОСЦА №28 (июнь, 2005 г.)http://www.pycckie.org/sv_horugv/3/8.shtml

А также статью «Памятник Грозному у Опричной слободы»: http://www.pycckie.org/novosti/2016/novosti-081116.shtml

+ + +

Борис Кнорре, «Опричный мистицизм» в религиозных практиках «царебожничества», ч. 1

С любезного разрешения Бориса Кирилловича Кнорре, размещаем в нашем сообществе две его статьи по проблематике царебожничества.

Первой будет опубликована статья: «Опричный мистицизм» в религиозных практиках «царебожничества» (опубликовано в сборнике Религиозные практики в современной России: Сборник статей / Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М.: Новое издательство, 2006. – 400 с. (Новые материалы и исследования по истории русской культуры. Вып. 3. С. 384-397)

За ней последует: Эстетика современного царебожничества: богословские и социально-политические дискурсы (опубликовано в Aesthetics as a Religious Factor in Eastern and Western Christianity. Selected Papers of the Internationsl Conference held at the University of Utrecht, the Netherlands in June 2004 / Ed. by W. van den Bercken and Jonathan Sutton. Leuven; Paris; Dudley, MA: Peeters, 2005. P. 341 — 371)

Введение

Идейная суть «царебожничества», называемого еще и учением о русской теократии, состоит в обожествлении статуса русского самодержца, а иногда — русских православных правителей в целом[1]. Это, в свою очередь, выражается в сакрализации фигуры того или иного монарха и в его идеализации, как правило, с искажением исторических фактов, с целью создания необходимого образа. Идеализации подвергается не только монарх, но и часть его окружения. В случае с императором Николаем II это прежде всего все члены семьи императора, но также и «друг семьи» Григорий Распутин, канонизации которого сегодня также добиваются царебожники.

Согласно «искупительному догмату» царебожников, Николай II выступает в роли «соискупителя русского народа», избранного «по образу Единородного Сына»[2], т.е. Христа. Почитание «во святых» Григория Распутина последовательно этот догмат дополняет — Григорий Распутин наподобие Иоанна Крестителя выступает в роли предтечи Николая II в его «жертве за народ».

Но на сегодняшнем этапе эволюции царебожничества особую остроту получила борьба за прославление в лике святых царя Ивана Грозного как «Первого Помазанника Божия на русском троне»[3]. Причем по мере сакрализации Ивана Грозного происходит и сакрализация опричнины. В этой связи царебожничество нередко называется «опричным движением», а иногда даже «православным ваххабизмом», проповедующим свою «священную войну». Сами активисты движения за канонизацию Ивана Грозного недвусмысленно называют себя «опричниками» или прилагают эпитет «опричный» к своей профессии или иному социальному статусу. Так, например, среди них есть люди, называющие себя «опричными историками», «опричными журналистами» и т.п.

Популярность получили так называемые «опричные братства», которые сегодня есть в Санкт-Петербурге, Волгограде, Новосибирске, Москве и других городах России. Можно сказать, что опричнина сделалась сегодня своеобразным брендом не только царебожников внутри Русской православной церкви, но и представителей ультраправых политических кругов, которые стремятся «зарезервировать» место Ивану Грозному если и не в официальной церкви, то хотя бы в святцах «народного православия».

По словам хранительницы одного из соборов Московского Кремля, группа наиболее ревностных почитателей Грозного, которая постоянно приходит в Архангельский собор, где хранится его прах, в течение максимально допустимого времени читает молитвы Грозному. Ко гробу Грозного прикладывают посвященные ему труды, а один из активных идеологов царебожничества желал приложить свою диссертацию — для того, чтобы «освятить» свой труд.

Наиболее яркой из подобных организаций является «Опричное братство» А.А. Щедрина, которое выступает сегодня своего рода экспериментальной площадкой «опричной религии». Братство институционально автономно, существует независимо от Русской православной церкви. Андрей Щедрин является и создателем братства, и его административным и духовным лидером. Центр братства до недавнего времени (еще год назад) находился в деревне Кащеево Любимского района Ярославской области; там за общиной «опричников» до сих пор закреплено множество домов. Община организована по образцу опричнины Ивана Грозного. Во главе стоит «царь-игумен», роль которого выполняет Щедрин; он также именуется «барином», «хозяином», «главой опричников», «новым Серафимом Саровским» и пр. Все остальные члены — его духовные и физические «холопы». В общине сильны апокалиптические настроения, которые проповедует «царь-игумен». Община издает «Опричный листок», основным автором которого является тот же Андрей Щедрин (под псевдонимом Николай Козлов)[4]. Многие материалы, написанные А. Щедриным, размещены на сайте Санкт-Петербургского опричного братства. В дальнейшем в этой статье мы рассмотрим идеологические истоки и современные практики этого и подобных ему движений.

Митрополит Иоанн (Снычев) и апологетика священного царства

Современное царебожничество опирается главным образом на апологетику Ивана IV, которая содержится в книге покойного митрополита Иоанна (Снычева) «Самодержавие Духа» — книге, которую можно назвать «библией» современных царебожников или неоопричников, как и всех ультраконсервативных православных кругов[5].

Напомним, что митрополит Иоанн пользовался в начале 90-х годов особой известностью. Он был бескомпромиссно настроен против экуменизма, резко критиковал российские реформы, вызывая недовольство новой российской политической элиты. Напротив, церковно-консервативная, «патриотически» настроенная общественность питала к владыке особую любовь и уважение, видя в нем носителя подлинных традиций русского православия.

Доверие к этому иерарху экстраполировалось, в свою очередь, на книги, написанные им или подписанные его именем. Появившаяся в 1994 году книга «Самодержавие Духа» ставила своей задачей переосмысление русской истории через осознание «трагического опыта десятилетий сатанинского пленения» и «восстановление благодатной преемственности русского религиозно-национального самосознания»[6].

В книге все повествование о Грозном и его времени направлено на то, чтобы создать образ исключительно благочестивого царя, сделавшего для Русской церкви и для России благо, не сравнимое ни с одним другим правителем. В «Самодержавии Духа» была высказана версия, что первый венчанный на царство царь явился жертвой «заморской клеветы», было заявлено, что свидетельства иностранцев — иезуита Антония Поссевина, вестфальца Генриха Штадена, англичанина Джерома Горсея и других — были продуктом русофобской риторики. «Очернение» опричной эпохи в трудах Карамзина и следовавших за ним дореволюционных историков было списано на их недостаточный критический подход и духовную чуткость, на злокозненность «врагов России»… Отмечалось, в частности, что русские историки не смогли толком отличить ложь от истины из-за того, что были православными лишь номинально. В целом авторы «Самодержавия Духа» применили избирательную критику традиционного исторического взгляда на опричное время — опровергая очевидные преувеличения, допущенные иностранными средневековыми свидетелями опричной эпохи, а затем «по инерции» предлагая читателю в целом не принимать всерьез любые факты, бросающие тень на «грозного» царя. Так или иначе, книга сразу привлекла внимание, в особенности, православных неофитов и «патриотов», интересующихся русской историей, вызывала уважение у коммунистов, симпатизирующих «имперской роли» русского православия.

Рассуждения митрополита Иоанна, задевающие струны национального самосознания «патриотически» настроенных верующих, оказались способными зародить в их душе представление «о добром, милосердном царе Иване Васильевиче», который якобы явился жертвой «беспрецедентной клеветы».
Разумеется, в 1994 году (когда вышла книга «Самодержавие Духа») еще рано было говорить о прославлении Ивана Грозного в лике святых. Все силы монархистов и православных ультраконсерваторов были сконцентрированы на прославлении Николая II и его семьи. Отметим, что в процессе борьбы за канонизацию царской семьи выявилось определенное противостояние «церковных низов», почитавших Николая II и имевших пред собой пример Русской зарубежной церкви, с одной стороны, и российского епископата, не торопившегося канонизировать царя, — с другой. Можно сказать, что в этом противостоянии церковные «низы» одержали победу. Более того, сам десятилетний опыт убеждения епископата в прославлении царской семьи не прошел даром — в российской церковной среде сформировался определенный «православный андеграунд», привыкший «богословствовать самостоятельно», невзирая на позиции епископата.

Поэтому начиная с года, когда царь Николай II был прославлен — хотя и в чине страстотерпца — Московским патриархатом на Архиерейском соборе, «народные богословы» части церковно-консервативных низов стали активно развивать идеи православной монархической святости. Например, делались попытки акцентировать внимание на фигуре императора Павла I. Но вскоре вне конкуренции оказался Иван IV, и его апология, запечатленная «всероссийским духовником» в «Самодержавии Духа», была востребована как никогда.

«Опричная» теология и практика

За исключением нескольких крайних групп, таких как «Опричное братство» Андрея Щедрина, царебожничество в большинстве случаев институционально зависимо от Церкви и существует скорее как мировоззренческое течение в российском православии, поэтому в своих религиозных практиках оно пользуется общецерковным богослужебно-литургическим комплексом, существующим на сегодняшний день.

Тем не менее в рамках этого течения происходит создание новых культовых и эстетических форм: это, например, проявляется в иконописи «ревнителей благочестия», в составляемых ими богослужебных текстах, таких как акафисты «святому Царю-искупителю Николаю Второму», молитвы, тропари, акафисты Григорию Распутину и царю Ивану Грозному, на которых мы ниже остановимся подробнее. Многие клише, фразеологемы, стилистические фигуры, церковнославянизмы активно используются царебожниками при составлении богословских формул, направленных на утверждение особого сакрального статуса русских самодержцев.

Стоит отметить, что сегодня сам процесс составления этих формул в определенном смысле является формой практического выражения «опричной религиозности». Ведь монархическая риторика, разработка тех или иных религиозных образов, является для царебожников частью их духовного опыта и духовного самовыражения. Приведем основные положения «теологии царебожничества».

Царебожничество сакрализует русских правителей именно как божественных призванников, избранных Богом к тому, чтобы обеспечить России реализацию ее мессианского предназначения как охранительницы православия на Земле. Это, в свою очередь, подразумевает сакрализацию пространства, на котором утверждается православие. Например, «опричный историк» Андрей Хвалин и «опричный публицист» Леонид Болотин предлагают смотреть на всю российскую историю как на осо¬бую «сакральную историческую прямую»: «от равноапостольных Великой Княгини Ольги и Великого Князя Владимира… до Николая Второго…»[7]. Логическим завершением такой историософии является появление новых агиографических образов: Андрей Хвалин предлагает прославить отдельный «Державный Собор русских правителей» — «по примеру Собора Оптинских святых, Владимирских святых»[8]. Понятно, что образ «Державного Собора русских правителей» недвусмысленно предполагает, что каждый номинально православный русский правитель оказывается святым в силу своего статуса, а не личных заслуг.

Желая дополнительно возвысить наделенного особой харизмой православного монарха, в частности Ивана Грозного, ревнители «грозной святости» прилагают к фигуре дополнительные мистически-возвышенные образы. Например, заявляется, что православный монарх является образом «точки, в которой символически соединяются Небо и земля, Царствие Божие и человеческое»[9]. Из такого осмысления фигуры православного монарха следует декорированная под евангельские высказывания инструкция о том, как к нему нужно относиться. «Хула на Царя, яко хула на Самого Духа Святаго, не прощается ни в сем веке, ни в будущем», — заявляют опричные ревнители[10]. Поэтому тех, кто «нелестно пишет о Государе Иоанне», неоопричники смело объявляют «неправо богословствующими»[11].

Не менее красноречиво высказывание о том, что «смерть на поле брани за Царя, даже и неверных, как крестившихся в собственной крови, вменяется в мученичество за Самого Христа»[12]. Это значит, что в плане своих сотериологических (спасительных) полномочий царь уподобляется самому Христу, коль скоро смерть за него является мученичеством — высшим христианским подвигом.
Наиболее известно уподобление Христу, которое делается в отношении Николая II, осмысляемого в качестве «соискупителя»; но царебожники в иных случаях готовы уподобить Христу и Ивана Грозного. Например, вышеупомянутый Андрей Щедрин, глава «опричной общины», описывает «Гефсиманское борение» Грозного при учреждении опричнины. Он отмечает, что грозный государь на самом деле ужасно не хотел никого казнить и молил Бога о том, чтобы «эта чаша миновала его. Но… по воле Господа принял этот тяжкий крест на себя…»[13].

Возвеличивая сакральный статус православного монарха, царебожники, в свою очередь, снижают статус церковной иерархии. Фактически они предлагают своеобразное учение о царе-первосвященнике, согласно которому царь просто усваивает себе функции священнослужителя или главы церковной иерархии. Заимствуя соответствующие рассуждения у отдельных церковных писателей, например у Димитрия Хоматина, архиепископа Болгарского (XIII век), царебожники заявляют, что царь есть «вождь церковной иерархии и законодатель по отношению к жизни и поведению священников»[14]. Отражение подобной идеологии мы можем видеть на примере «Опричного братства» А. Щедрина, примеривающего сегодня на себя царскую харизму: как безраздельный руководитель своей общины, «царь-игумен» исповедует, духовно руководит и в буквальном смысле распоряжается душами и телами своих «чад», назначает праздники, награждает и наказывает[15]. «Игуменом» Щедрин стал называть себя еще с 1991 года, в полном согласии с его тогдашним монархическим окружением[16].

Примечания:
[1] Несмотря на все «уважение» к византийским императорам, царебожники их не обожествляют, хотя и заимствуют некоторые постулаты и высказывания из цзарепапистской византийской риторики.
[2] В «Акафисте святому Царю-искупителю Николаю Второму», официально не признанном Московским патриархатом, в одном из обращений к убиенному императору говорится: «…Тя бо избра по образу Сына Своего Единороднаго в жертву искупления за грехи людей российских».
[3] Строго говоря, Ивана Грозного даже не совсем корректно называть помазанником, так как его венчание на царство 16 января 1547 года еще не сопровождалось помазанием. Традиция помазания на царство на Руси начинается с поставления царя Федора Ивановича 31 мая 1584 года. См.: Успенский Б.А. Царь и император: Помазание на царство и семантика монарших титулов. М., 2000. С. 27
[4] См. подробнее: Батуева Е. Опричники из села Кащеева // Правда.Ru. 2003. 1 октября http://www.pravda.ru/society/family/01-10-2003/38555-oprichnik-0 ; Дворкин А. Псевдоправославная секта «Опричное братство» и ее руководитель Н. Козлов (А.А. Щедрин) http://iriney.ru/sects/oprichn/001.htm.
[5] См.: Иоанн (Снычев), митр. Самодержавие Духа. СПб., 1994 — Есть сведения, что митрополит Иоанн не был единственным автором книги «Самодержавие Духа», но только одобрил этот коллективный труд и согласился подписать его своим именем. См., например: Коробьин Г. Трактовка личности Иоанна Грозного в книге «Самодержавие Духа» // Благодатный огонь. 2002. № 9 http://blagogon.ru/articles/248/ Тем не менее книга «Самодержавие Духа» для большинства сегодняшних царебожников имеет огромный авторитет, а сам покойный митрополит именуется ими «Петроградским старцем» и воспринимается как «небесный покровитель».
[6] Иоанн (Снычев). Указ.соч. С.9.
[7] О благочестивом царе Иоанне Грозном // Первый и Последний. 2002. № 2 http://www.kongord.ru/Index/Screst/sk83-14.htm (беседа журналиста Леонида Болотина и писателя Андрея Хвалина, записанная 20 февраля 2002 года иконописцем и обозревателем радио «Радонеж» Виктором Саулкиным, но не вышедшая в эфир из-за решительного противодействия историка Владимира Махнача).
[8] О благочестивом царе Иоанне Грозном…
[9] Первый Помазанник Божий на Русском Троне // Опричнина. № 5 http://oprichnina.chat.ru/opr5/5_3.html
[10] Козлов Н. Царь и священник // Опричный листок. № 60. С. 4 — Подобную мысль высказывает и Жанна Бичевская в одной из радиопередач «От сердца к сердцу».
[11] Болотин Л. Земная икона Царства Небесного // Царь-Град. № 1 — размещен на сайте Санкт-Петербургского опричного братства: http://www.oprichnina.chat.ru/tg1/tg1_8.html
[12] Козлов Н. Указ. соч. С. 4.
[13] Козлов Н. Последний Царь. [Б.м.], 1994 С.43-44
[14] См.: Манягин В.Г. Апология Грозного Царя. М., 2004 С. 169-170; где цитируется издание «Творения св. отцов и учителей церкви» (СПб., 1907. С. 360-361).
[15] Дворкин А. Указ. соч.
[16] Смыслов И.В. Г.Е. Распутин: Знамение погибшего царства. М., 2002. С. 5-6.

Продолжение следует…

Источник