-
Представляю вниманию дорогих читателей краткий очерк истории философии, обращенный к старшим школьникам. Надеюсь им и их детям этот очерк будет небесполезен. Так же рекомендую обзор истории философии, рассчитанный на более взрослый уровень. Если захотите поблагодарить автора — карта Сбербанка: 2202207291188681. Особенно хочу поблагодарить премиум-подписчиков этого канала, несмотря на то, что это оказалась глючная и нежизнеспособная система, вы сохраняя подписку мотивируете меня делать такие тексты. Подписаться на премиум кажется можно здесь.
Каждый человек философствует о мире, использует свой разум для того, чтобы делать обобщения. Однако есть люди, которые превратили размышления о смысле всего сущего в своё основное занятие. В древней Греции их начали называть философами — любителями мудрости.
Философы исследуют наиболее общие законы бытия и мышления, стремятся установить смысл жизни, понять, что такое истина, добро и красота. Основным инструментом познания, при этом, для философов служит разум. Важной частью философских занятий является исследование этого инструмента – мышление о мышлении.
Большинство философов не ограничивалось осмыслением природы. Они уделяли много внимания человеческому обществу, государству, праву, исследовали основы нравственного поведения – этику, и сущность красоты – эстетику, пытались постичь смысл истории. Методы и приемы философии используются и для постижения истин религии, поэтому средневековье существовала присказка, что философия – служанка богословия.
Обычному человеку то, чем занимаются философы, зачастую кажется сложным, далеким от жизни и необязательным для изучения. Однако это не так. Часто в жизни случается, что человек, который думает, что «не мудрит» и руководствуется исключительно «здравым смыслом», на самом деле следует точке зрения того или иного философского направления, которая осела у него со школьной скамьи, или усвоена из СМИ. Философию нужно изучать хотя бы для того, чтобы не оказаться марионеткой такой «неосознанной философии». В основных философских проблемах и категориях лучше разобраться сознательно.
Философия практически одновременно возникла в VII-V вв. до н.э. Древней Греции, Индии и Китае в эпоху, которую немецкий философ Карл Ясперс назвал «Осевым временем». В этот период люди в самых разных культурах почти одновременно пришли к выводу, что наряду с миром, данным нам в ощущениях существует другой, незримый мир, который и задает нашей текучей и полной противоречий жизни порядок и смысл. Результатами этого духовного поворота стали такие религии как буддизм, зороастризм, учение пророков Ветхого Завета, а так же появление философии.
В Индии различные философские направления — веданта, йога, тот же буддизм тесно слились с духовно-религиозными практиками. В Китае – конфуцианство, даосизм и другие ориентированы были, прежде всего, на должную организацию общества и государства. Древнегреческая философия приобрела наиболее рациональный и научный характер.
Первые греческие философы, «семь мудрецов», обобщали в своих размышлениях житейскую мудрость и размышления о политике. Вот некоторые их изречения. «Учись и учись лучшему». «Ничего слишком». «В пути не торопись». «Друга не хули и врага не хвали». «Люби законы старые, а яства свежие».
В список «семи мудрецов» иногда включают Анахарсиса, родом скифа, выходца с территории современной России. Посетив Элладу он оставил немало едких замечаний о греческих обычаях. «Винная лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения и гроздь омерзения». «На состязаниях эллинов состязаются искусные, а судят их неискусные». «Рынок – место специально предназначенное, чтобы обманывать». «Лучше иметь одного друга стоящего, чем много нестоящих».
Однако о настоящем начале философии можно говорить с того момента, когда философы начали искать за многими вещами единое первоначало. Фалес Милетский считал, что таким первоначалом является вода, Анаксимен, что воздух, Гераклит Эфесский указывал на огонь. Гераклит считал, что сущность происходящего в мире – борьба, и говорил, что «война – отец всех вещей». Однако при этом он подчеркивал, что всеобщим законом является огненный Логос (Слово).
Другой философ, Парменид, напротив, полагал, что сущность мира – в едином неподвижном Бытии. Его ученик Зенон составил знаменитые апории, нерешаемые задачи, чтобы доказать иллюзорность движения. Быстроногий Ахиллес не может догнать черепаху, так как пока он поравняется с нею, она сделает еще шаг. За парадоксальной формой этой задачи скрывался простой смысл – не все, что кажется нам очевидным, действительно на самом деле.
Наряду с космосом философы начали исследовать человеческие нравы и обычаи, устройство государства – «полиса». Бродячие учителя, получившие прозвание софистов, утверждали, что человек – вот мера всех вещей и брались за плату обучить каждого как «кривую речь сделать правою».
Оппонентом софистов был афинянин Сократ, который взялся доказать каждому, мнящему себя знатоком, что на самом деле он не знает ничего. Но и про себя самого Сократ говорил, что на самом деле ничего не знает, однако требовал, чтобы государством управляли только действительно сведущие люди. Это так рассердило афинян, что они осудили его на смерть – со спокойствием и достоинством Сократ принял из рук палача чашу с ядом.
Ученик Сократа Платон в написанных с замечательным литературным мастерством диалогах, не только прославил учителя, но и создал первую великую философскую систему. Он учил, что подлинной реальностью мира являются идеи. Материальные вещи – лишь отражение этих божественных идей. А люди подобны узникам пещеры, которые видят на стене тени действительных вещей, проносимых мимо костра. Человек призван освободиться и научиться видеть вместо теней подлинный свет идей.
Такой философский взгляд на мир называется идеализмом. Все философы идеалисты полагают, что подлинный смысл мироздания скрыт в тех или иных незримых духовных сущностях – идеях, бытии, Логосе, которые являются высшим началом, по сравнению с материальным миром. Противоположная позиция называется материализм, исходит из приоритета данного нам в ощущениях мира, а все идеи считает лишь обобщением представлений о вещах.
В диалоге «Государство» Платон изложил свой проект идеального государственного устройства, основанного на справедливости. Справедливым будет то государство, которым будут править философы, видящие подлинную суть вещей. Охранять власть философов должно сословие стражей, не имеющих ни собственности, ни семей и всецело отдающих себя службе государству. Обеспечением этих сословий должен заниматься простой народ. Если принципы идеального устройства нарушены, то оно постепенно деградирует в аристократию (тимократию), олигархию, демократию и тиранию. Разочаровавшись в своих попытках создать на практике идеальное государство Платон написал новый диалог «Законы», в котором спроектировал менее совершенное государство, которым вместо философов правят суровые законы.
Ученик Платона Аристотель, наставник Александра Македонского, создал систему во многом противоположную воззрениям учителя. Аристотель полагал, что рассуждать нужно опираясь на эмпирический материал, получая обобщения при помощи логических выводов. Аристотель создал систему наук, среди которых логика, физика, биология, метеорология, риторика, экономика, этика, политология. При этом Аристотель не был материалистом. Обобщенные философские представления он сформулировал в «Метафизике», предполагая, что движущей причиной всего в мире является перводвигатель, начинающий всякое движение.
Среди основанных Аристотелем наук была и политология. Вместе с учениками он изучил государственное устройство множества древнегреческих городов-полисов и сделал обобщение в трактате «Политика». По мнению Аристотеля существуют три правильных и три неправильных типа государственного устройства. Они отличаются тем, что правильные основаны на главенствующем в этическом учении Аристотеля принципе умеренности, а неправильные отличаются крайностями и разгулом страстей. Правильные типы – это монархия, когда правит один, аристократия, когда правят лучшие, и «полития», когда правит разумная часть народа. Неправильные – это тирания, единовластие дурного корыстного человека, олигархия, власть немногих корыстолюбцев, и демократия, когда правит неразумная народная толпа.
В античном мире появилось множество философских школ. Плащ, который носили философы, стал предметом уважения.
-
Академия – так называлась школа учеников и последователей Платона, преподавание в которой шло в афинских садах, посвященных герою Академу.
-
Лицей, или Ликей – так называлось место, где преподавал Аристотель, рядом с храмом Аполлона Ликийского. Аристотель любил преподавать прохаживаясь, поэтому его учеников часто называли «перипатетиками», то есть прохаживающимися.
-
Скептики – античная философская школа, основной идеей которой было сомнение в возможности установить точное знание.
-
Стоики – античная философская школа, в которой была очень развита моральная философия, требовавшая от человека безусловного следования долгу. Среди стоиков известность получили Сенека и римский император Марк Аврелий.
-
Киники – античная философская школа, видевшая цель в освобождении человека от сковывающих условностей общества (отсюда понятие «цинизм»).
-
Эпикурейцы – античная философская школа, придерживавшаяся материалистического взгляда на мир и отрицавшая существование богов. Смысл жизни эпикурейцы видели в разумном наслаждении.
Особое влияние приобрела школа неоплатоников, которая обобщила идеи Платона. Её основатель Плотин полагал, что в основе бытия лежит непостижимое Единое, которое порождает Мировой Ум, заключающий в себе все идеи, тот, в свою очередь, порождает Мировую Душу, благодаря которой идеи, соприкасаясь с косной материей, превращаются в вещи. Мир оказывался как бы периферией Единого, совокупностью вытекающих из общего частностей. Ум человека Плотин считал тем органом, который позволяет распознавать в мире логические связи и отблески вечных идей. Хотя сам Плотин был язычником его взгляды оказали огромное влияние на позднейшую христианскую философию.
Главным отличием христианской мысли от античной была последовательно проведенная идея творения. Бог есть Абсолют и творец мира, а мир и всё, что в нем существует, включая человека, сотворены из ничего. Соединиться мир и Бог могут только через Иисуса Христа. Этим христианское учение отличалось и от эллинистической философии и от учения еретиков гностиков, которые видели в мире и человеке результат истечения (эманации) и, в известном смысле, деградации божества.
Христианскую религию и древнегреческий идеализм роднил взгляд на то, что в основе мироздания лежит действие незримой духовной силы и установленный этой силой незыблемый закон. Именно тот факт, что мир сотворен непреложной волей Бога делал его в глазах христиан закономерным, логичным и познаваемым. Помимо прочего такой взгляд давал широкую дорогу для развития науки
Для разъяснения религиозных догматов и для идейной борьбы с еретиками христианские мыслители охотно использовали логику и терминологию греческих философов. Отцы Церкви, как принято именовать этих мыслителей, сформулировали основы православного философского мировоззрения, актуального для верующих и в наши дни.
На востоке Римской Империи, в Византии, самыми знаменитыми из отцов стали Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама. Среди тех, кто сформулировал важные богословские и философские тезисы был и император Юстиниан. На Западе, где Рим пал под ударами варваров, гремело имя Блаженного Августина. В числе его произведений – яркий рассказ о собственном обращении к вере – «Исповедь».
Значительное место в христианской философии, развивавшейся в Византии, заняли труды Максима Исповедника (VII век), который нарисовал масштабную картину мира, устремленного к своим идеальным образцам, логосам, которые заданы ему Богом. Большую роль взгляды Максима сыграли и в защите идеи о свободе воли человека, без которой подлинное следование идеалу невозможно.
Венцом византийской православной философии стало учение Григория Паламы (XIV в.), тонкими аргументами защищавшего возможность для человека мистически приобщиться к Богу. Этот спор Палама вел со сторонниками западного рационалистического взгляда на мир, отрицавшими мистический опыт и призывавшими познавать Бога посредством логики.
В отличие от византийцев, сохранявших доступ к сочинениям античных философов, западные мыслители на долгие столетия потеряли представление о том, кто такие Платон и Аристотель. Труды Аристотеля пришли в Западную Европу через мусульманский восток, в двойном переводе с арабского. Особенно интересовали западных христианских ученых труды двух арабских философов – знаменитого медика Ибн-Сины (Авиценны) и логика Ибн-Рушда (Аверроэса).
Именно логика, восходящая к Аристотелю, сыграла главную роль в оформлении западной философской традиции – схоластики. Образованные священники и монахи собирались в школах при монастырях, позднее превратившихся в университеты, и изучали логику, стараясь применить её к истинам веры. Основным методом изучения было комментирование авторитетов – того же Аристотеля и трудов Отцов Церкви.
Среди ведшихся западными схоластами многочисленных споров особое историческое значение имел «спор об универсалиях». Чем является общее в вещах и логических понятиях, например – «человек»?
Это общее существует на самом деле, проявляясь в вещах, как учил Аристотель, а может и раньше вещей, как платоновские идеи. Такие взгляд были характерны для представителей реализма, признававшего реальность общих понятий, универсалий. Самым знаменитым реалистом был наиболее плодовитый богослов и философ западного средневековья Фома Аквинский. В философии Фомы (томизме) мир предстает как грандиозная логическая вселенная, направляемая и устраиваемая Богом.
Или же общие наименования – это лишь имена, ярлыки, которые произвольно наклеивает на осмысляемые вещи человеческий разум? Так считали представители номинализма, считавшие любые обобщения лишь произвольными понятиями человеческого разума, более или менее устойчивыми. Наибольшую известность среди номиналистов приобрел Уильям Оккам. В представлении Оккама логически обобщить и осмыслить мир вовсе было невозможно, ведь существуют только единичные вещи, а все общие понятия и принципы являются, по сути, игрой человеческого разума.
Развитие западной философии и науки пошло, в итоге, по парадоксальному пути. На деле было принято мировоззрение Фомы Аквинского – мироздание было признано стройной логичной системой, законы которой постижимы. Но, при этом, на словах всячески декларировалась верность принципам Оккама – реальность того общего, что и делает мир логически познаваемым, подчеркнуто отрицалась.
С каждым этапом своего развития западная философия оставляла все меньше места для идеи Бога, а потом и для других общих понятий – отечества, государства, закона, и, даже, человека. Философский взгляд на мир становился все более индивидуалистичным.
Начало последовательному развороту к индивидуализму дала эпоха ренессанса, возрождения, когда образованным людям в Италии, а затем и других западных странах, через посредство беженцев из захваченной турками Византии стали известны подлинные сочинения Платона, Аристотеля и других античных авторов. Однако использовалось это расширение знаний не для возвращения к старому античному мировоззрению, а для отказа от христианских догм, ставивших в центр мироздания Бога. Происходит становление антропоцентризма — нового мировоззрения в центре которого находится человек с титанической энергией утверждающий свое видение мира и свою волю, не считаясь с божественным законом.
Самым знаменитым философом эпохи возрождения оказался Никколо Макиавелли. Он не писал трактатов об основах мироустройства, в центре его интересов были общество и политика. В своем произведении «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли проанализировал модель организации республиканского устройства на принципах общего блага. А в стяжавшем скандальную известность трактате «Государь» изложил советы для ловкого политикана, который, пользуясь смутными временами, стремится захватить для себя княжество. Циничные советы Макиавелли были чужды любых нравственных ограничений, ставя превыше всего практический расчет. «Людей следует либо ласкать, либо изничтожать, ибо за малое зло человек может отомстить, а за большое — не может». «Случись тяжелое время, зло делать поздно, а добро бесполезно, ибо его сочтут вынужденным и не воздадут за него благодарностью». «Лучше проиграть со своими, чем выиграть с чужими, ибо не истинна та победа, которая добыта чужим оружием».
Рассуждение, исходившее не из реальности Бога или мира, а из реальности человеческого «Я» стало в западной философии нормой. Блестящий образец такого рассуждения показал французский математик Рене Декарт, поставивший под сомнение все истины, а потом признавший несомненным одно: «Я мыслю, следовательно я существую» и уже из этого положения выведший логическим путем все прочие суждения о Боге и мире. Декарт был уверен, что идеи и логические структуры даны человеку от рождения, поэтому его взгляды именуются рационализмом. С Декартом спорил другой французский математик Блез Паскаль, подчеркивавший первенство над логикой опыта верующего сердца.
В энергично развивавшейся торговой и промышленной Англии, сохранявшей философские традиции Оккама, всё большую популярность получали идеи сенсуализма, то есть опоры не на разум, а на чувства. Человек от рождения это «чистая доска». Все человеческое познание появляется через чувственные восприятия – зрение, слух, осязание и т.д., а человек лишь обобщает эти восприятия.
Характерный для английской философии отказ от общих закономерностей разума ярко проявился и в общественной мысли. Материалист Томас Гоббс в своем труде «Левиафан» отказался от теории божественного происхождения государства. Государство создано в результате договора частных лиц, чтобы прекратить их «войну всех против всех». А Джон Локк, виднейший представитель сенсуализма, стал, вместе с тем видным представителем либерализма. Ведь если у каждого свой взгляд и свой опыт, то нет оснований заставлять всех мыслить и действовать одинаково. Локк был виднейшим теоретиком конституционной монархии и правого государства, что, впрочем, не мешало ему вкладывать большие деньги в работорговлю.
Под влиянием идей англичанина Локка с начала XVIII века во Франции начинается распространение идей «Просвещения». Суть этого философского направления, яркими представителями которого были Вольтер, Дени Дидро и группа, собравшаяся вокруг его «Энциклопедии», Жан Жак Руссо, состояла в освобождении человеческого разума от «суеверий» в качестве которых рассматривались христианское вероучение, традиционное монархическое государство, устоявшаяся мораль. На место этих «суеверий» призывались либо наука (у энциклопедистов), либо непосредственный взгляд на мир, характерный для доброго дикаря (у Руссо). Воззрения эпохи Просвещения, приведшие к возрождению материализма и атеизма, подготовили почву для событий Французской Революции.
В спор с английским сенсуализмом вступили немецкие философы. Знаменитый математик Вильгельм Лейбниц утверждал: «в нашем разуме нет ничего, чего не было бы в наших чувствах, кроме самого разума». Характерно, что на защиту идей рационализма и гипотезы о врожденности человеку идей и логических структур выступали прежде всего математики.
Иммануил Кант в своей «Критике чистого разума» сосредоточился на исследовании закономерностей функционирования разума внутри человека.
Кант всю жизнь прожил в Кенигсберге (ныне Калининграде) и в 1758-1762 гг. был подданным Российской Империи. В ходе семилетней войны 1756-1763 гг. русская армия заняла Кенигсберг. Преподаватели местного университета, среди которых был и Кант, присягнули русской императрице Елизавете Петровне. Философ охотно преподавал науки русским офицерам, а затем направил на имя императрицы прошение о назначении его ординарным профессором логики и метафизики.
Кант согласился со скептическим тезисом, что мы ничего не знаем о том, как устроены «вещи в себе», а вот вещи, как мы их воспринимаем и познаем осмысляются нашим разумом по определенным строгим принципам. Всё наше знание, подчеркивал Кант, это конструкция нашего разума.
Аналогичным был ход мысли Канта в моральной философии – он сформулировал «категорический императив»: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла служить всеобщим законом». Каждый индивид должен поступать так, чтобы его поступки могли служить законом для всех. Мерилом нравственного поведения отныне выступал не божественный, а человеческий закон, причем сформулированный для себя индивидом. Сам Кант предполагал при этом, что человек исходя из категорического императива станет поступать добродетельно, однако из логики императива это не следует – если индивид не против, чтобы злодейство было всеобщим законом, то категорический императив не помешает быть ему злодеем.
События Французской Революции с жестокостями якобинского террора породили у многих мыслящих людей в Европе неприятие доктрин Просвещения. Многие начали отрицательно воспринимать чрезмерный скептицизм, опору только на разум, тем более – материализм и атеизм. Получает популярность идеология и философия консерватизма, ярким представителем которой был английский политический мыслитель Эдмунд Бёрк. Он подчеркивал, что любой прогресс совершается только с опорой на прошлые достижения, а «предрассудки», с которыми боролись просвещенцы, — это опора разума и нравственности обычного человека, концентрация длительного исторического опыта.
В литературе, искусстве, общественной мысли начинается распространение романтизма – в моду снова входит средневековье, многие обращаются к религии, людей перестает удовлетворять холодный утилитаризм, отношение к общим понятиям, таким как «государство», «народ», «отечество», снова становится эмоционально теплым.
Романтизм нашел свое отражение в немецкой философии после Канта. Иоганн Готлиб Фихте придал кантовскому разуму, конструирующему понятие о вещах, субъектность – начал обозначать его как «Я» и, в значительной степени, отождествил с самосознанием человека. Как коллективное «Я» Фихте начал понимать нацию – его «Речи к немецкой нации» были проникнуты страстным призывом к немцам бороться против Наполеоновской империи.
Фридрих Шеллинг возродил философию как учение о больших космических процессах. Мир для Шеллинга это грандиозное всеединство, в котором разворачивается сперва процесс всеобщего разделения – центробежное движения, а затем процесс всеобщего соединения – движение центростремительное. Однако результатом этого двойного процесса по Шеллингу является то, что индивидуальное, личное осознает себя как уникальная часть всеединства. Огромное влияние философия Шеллинга оказала на русскую мысль середины XIX века, в частности – на споры славянофилов и западников.
Развитие немецкой философии увенчалось грандиозной фигурой Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Это был величайший систематик в истории философии, сформулировавший не только свою общую философию и логику, но и учение о природе, о религии, о государстве и праве, свою эстетику и свою философию истории. Вслед за Платоном, Плотином, Максимом Исповедником и Фомой Аквинским Гегель наиболее полно развил принцип, который можно назвать «панлогизмом» — всё мироздание, его законы и явления есть развитие логически стройной системы идей.
В сердцевине философии Гегеля лежит история. Абсолютный Дух, высшая идея мироздания, проходит исторический путь самопознания. Он развивается и обогащается сперва в качестве логического понятия, а затем в качестве конкретной исторической реальности. Высшего своего развития Абсолютный Дух достигает в современном Гегелю правовом государстве, вершину которого он видел сперва в наполеоновской империи (той самой, с которой боролся Фихте), а затем в современной ему Пруссии.
Встреча великого полководца и великого философа состоялась 13 октября 1806 года в занятом французами городе Йене, где тогда преподавал Гегель. «Самого императора — эту мировую душу — я увидел, когда он выезжал на коне на рекогносцировку. Поистине испытываешь удивительное чувство, созерцая такую личность, которая, находясь здесь, в этом месте, восседая на коне охватывает весь мир и властвует над ним», – писал Гегель знакомым. О том, что он случайно встретил величайшего философа эпохи, сам Наполеон так никогда и не узнал.
Идеалистическая философия Гегеля породила свое материалистическое отражение – учение Карла Маркса. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы
изменить его» — подчеркивал Маркс. На место гегелевского развития логического понятия у Маркса становится практическая трудовая деятельность человека, на место борьбы идей – борьба производственных классов, эксплуататорского и эксплуатируемого. На место гегелевского государства встало общество победивших рабочих – коммунизм.
В лице Гегеля западная философия достигла высшей сложности и широты охвата. По достижении этой вершины начался её распад как дисциплины, претендующей на логически стройное всеобщее знание. Всё больше внимания уделялось не масштабным системам идей, а переживаниям одинокого человека, которые выразил датчанин Серен Кьеркегор и продолжившие его подход философы-экзистенциалисты, утверждавшие, что все логические построения – ничто перед субъективным сознанием страдающего человека.
В построениях других философов место логики начал становиться волюнтаризм, крайним выразителем которого стал Фридрих Ницше, подвергший сомнению всю систему морали, которая, якобы ограничивает сильного человека в пользу слабых. В центре этого отвержения морали для Ницше было отрицание христианства, обращение к язычеству. На место этой морали Ницше поставил «волю к власти», которая проявляется в «сверхчеловеке».
Запущенная Ницше философская тенденция и дальше развивалась по пути отрицания Христианства, обращения к язычеству, к древней философии стихий. Характерна в этом смысле фигура Мартина Хайдеггера, одной из крупнейших фигур в философии ХХ века, призвавшего отказаться от платоновских идей, которые выглядят чересчур ясно, и призвавшего «вслушиваться» в Бытие. Ряд философов, во главе с Рене Геноном, обратились к религиозно-философским поискам, обращенным к древней Традиции, которая предшествует и Христианству, и другим мировым религиям, отражается в мистике и символике.
Многие философские школы сосредоточились на проблемах познающего разума. Одни начали исследовать опыт сознания (феноменология), другие – ловушки логики и языка, ведущие к ошибкам, которыми считаются слишком общие философские построения вроде гегелевских (аналитическая философия, особенно популярная в Англии).
В сложившейся в 1930-е годы и претендовавшей на развитие марксистских идей «франкфуртской школе» практически все формы устоявшейся общественной жизни – семья, нация, основы общественного порядка и социальных норм были подвергнуты критике как проявление «эксплуатации». Освобождение от этой эксплуатации начало пониматься не только как освобождение от экономического угнетения, но как разрушение нормального общества как такового.
По тому же пути разрушения социальной нормы пошла постмодернистская философия, провозгласившая принцип «деконструкции» — любого знания, любых устоявшихся общественных институтов, которые ставятся под сомнение, высмеиваются, понимаются как нарушающие свободу индивида.
Философия в таком понимании уже не познает, а исключительно разоблачает. Человек, ставший со времен Ренессанса в центр философии теперь объявляется фикцией, которая должна скоро прекратить свое существование. Закономерным итогом этой тенденции в развитии западной философии стало появление течений, которые, по большому счету, отрицают право человека на существование и мышление.
На пути развития западной философии оказались и правила современной «политкорректности». Масштабная травля была развернута против британского консервативного философа, продолжателя традиций Эдмунда Бёрка, Роджера Скрутона. Травля привела к скорой смерти мыслителя.
В России философская мысль долгие столетия развивалась прежде всего в связке с православным богословием. Именно богословским вопросам, в частности борьбе с «ренессансными» ересями, были посвящены труды митрополита Илариона, Иосифа Волоцкого, Зиновия Отенского. Крупной фигурой был переехавший в Россию в XVI веке Максим Тиволис (Максим Грек), соединявший православную богословскую мудрость и ренессансную ученость, полученную в Италии. Христианскую житейскую философию с точки зрения князя развивал Владимир Мономах в своем поучении. Большое значение в русской средневековой мысли имели вопросы государственной идеологии, приведшие к формированию концепции «Москва — Третий Рим», сформулированной псковским старцем Филофеем.
Однако настоящий расцвет русская философия пережила во второй половине XIX века. Этот расцвет был подготовлен университетской наукой, изучением немецкой классической философии. Представители течений славянофилов и западников были великолепными знатоками философии своего времени, некоторые лично учились у крупнейших философов своей эпохи, как М.Н. Катков у Шеллинга.
Славянофильство начало оформление оригинального направления русской философской мысли. В центре этого направления — историософия, размышления о смысле истории, в частности о месте России в мировом историческом процессе. Алексей Степанович Хомяков в своем труде «Семирамида» сформулировал исключительно оригинальную философию истории, основанную на противопоставлении двух исторических начал — «иранства», исходящего из принципа свободы, вытекающего из свободного творения мира Богом, дающим каждому сотворенному существу право выбора, и «кушитства» — исходящего из принципа необходимости, вытекающего из предположения, что мир — вытекает из сущности Бога (так называемая «эманация») и связан ею.
Славянофилы подчеркивали оригинальное существование русской цивилизации, которая не может быть сводима к цивилизации европейской. Для русской цивилизации, полагали они, большое значение имеет начало соборности, в противоположность западному индивидуализму. Острой критике славянофилы, прежде всего Киреевский, подвергли западный рационализм, противопоставив ему цельное знание, включающее в себя как разум, так и мистическое постижение. Особенно ярку эту проблематику разработал Иван Васильевич Киреевский.
Логичным развитием идей славянофилов стала теория множественности цивилизаций, разработанная Николаем Яковлевичем Данилевским в его труде «Россия и Европа». В противовес европоцентристской концепции единой цивилизаций, Данилевский сформулировал представление о множественности культурно-исторических типов, среди которых романо-германский и славянский, лишь набирающий свою силу. Идеи Данилевского легли в основу широко распространенного в общественной мысли ХХ века цивилизационного подхода (О. Шпенглер, А. Тойнби).
Талантливым продолжателем идей Данилевского был Константин Николаевич Леонтьев, выделивший как центральную доминанту русской цивилизации идею византизма, включающую в себя прежде всего Православие и Самодержавие. Философия Леонтьева представляет собой образец радикального консерватизма, основанного на приоритете формы над материей, на обязательном принудительном значении формы, противостоящем смешению, ведущему к смерти: «Оливка не смеет стать дубом, как дуб не смеет стать пальмой».
Огромное, хотя и неоднозначное влияние на русскую философию оказала фигура Владимира Сергеевича Соловьева. Он разработал концепцию всеединства, которое охватывает весь мир и связывает Бога и мир через особое явление бытия — Софию, Премудрость. Мир оказывается проявлением Бога, как в концепции древних гностиков.
Спорность и неортодоксальность многих идей Соловьева, переходивших границу ереси с точки зрения православного учения, лишь привлекла к нему многих представителей русской интеллигенции. Соловьевское направление в философии так или иначе охватило многих крупных представителей русской мысли рубежа XIX и XX веков — братья Сергей и Евгений Трубецкие, священник Павел Флоренский, Священник Сергий Булгаков. Каждый из них создал свою концепцию, опиравшуюся на соловьевскую софиологию.
Другой полюс русской религиозной философии представлял Виктор Иванович Несмелов, профессор Казанской духовной академии. В своем труде «Наука о человеке» он выдвинул тезис, что все особенности человеческого существования задаются тем, что с одной стороны человеческое Я есть образ Божий, есть божественное начало в человеке, вложенное творцом. Именно это божественное начало является источником присущих человеку разума, творческой способности, стремления к совершенству. В то же время, в результате грехопадения физические условия жизни человека противоречат его божественному самосознанию и человеческое бытие задается напряжением между этими физическими условиями и ощущаемым нами в себе божественным духом.
Ярким явлением русской философии начала ХХ века стал сборник «Вехи», в котором ряд крупных интеллектуалов-марксистов — Николая Бердяев, Сергей Булгаков, Петр Струве, Семен Франк, Михаил Гершензон и др. обозначили свой переход «от марксизма к идеализму» и разрыв с установкой революционной интеллигенции на сокрушение общественного порядка. Философы призывали интеллигенцию прежде чем изменять действительность революционными методами попытаться эту действительность осмыслить.
Создателем нового неклассического направления в русской философии стал Василий Васильевич Розанов. Он довел до совершенства жанр предельно субъективных заметок — «опавших листьев». Остро, тонко, критично фиксируя и жизненные наблюдения и философские размышления. В мысли Розанова причудливо сочетались бытовой консерватизм, православие, монархизм, и обостренный интерес к сексуальной проблематике, еврейскому вопросу и мистическим учениям Востока. Философ скончался от голода в годы революции и гражданской войны и был похоронен в одном из скитов Троице-Сергиевой Лавры рядом с Константином Леонтьевым.
Установившийся в России режим большевиков был нетерпим к проявлениям инакомыслия, в частности — в философской сфере. Осенью 1922 года на так называемых «философских пароходах» за границу было выслано немало крупных философов, в том числе И.А. Ильин и Н.А. Бердяев.
Иван Александрович Ильин был крупнейшим специалистом по философии Гегеля. В эмиграции он стал ведущим идеологом белого движения, подведя под него философскую базу в трактате «О сопротивлении злу силой». Принуждение к исполнению правил общежития и к следованию принципам добродетели не является насилием, напротив — такое принуждение является непременным условием нормальной человеческой жизни. Государство не может «прощать обиды» преступникам, разбойникам, террористам. Из принципа принуждения у Ильина органично вытекает принцип верховенства права, которое только и может обеспечить организованную свободу человека. Ильин — наиболее последовательный сторонник принципа национализма среди русских философов, связавший национализм со следованием духу своего народа, его истории и культуры.
Значительно более космополитичной была мысль Николая Александровича Бердяева, иногда называемого «философом свободы» и получившего большую популярность в европейских интеллектуальных кругах. От марксизма Бердяев после участия в «Вехах» перешел к консерватизму, однако в эмиграции от консерватизма снова отошел. Наиболее ярким его произведением стала «Философия неравенства», написанная по горячим следам большевистской революции. В ней философ последовательно защищает невозможность уравнительного подхода к человеку и обществу, усматривает в неравенстве человеческих возможностей и положений стимул к творчеству и залог подлинной свободы.
В эмиграции появились новые идейные направления. Евразийство попыталось увидеть оригинальность пути русской цивилизации не столько в византийском Православии и Самодержавии, сколько в наследии степной империи Чингисхана, создавшей большое пространство, которое, как предполагали евразийцы, унаследовано Россией. Крупнейшими представителями евразийства были С.Н. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин, а позднейшим продолжателем, создавшим оригинальную теорию этногенеза — Л.Н. Гумилев.
Неопатристика (крупнейшие представители — протоиерей Георгий Флоровский и В.Н. Лосский) предлагала обратиться к основам Православия в учении святых отцов древней Церкви и богословов византийской эпохи, отказавшись от влияния западной теологии и философии нового времени.
В Советском Союзе развитие философии было исключительно затруднено. Марксизм-ленинизм сам претендовал на статус единственно истинной материалистической философии. Многие оставшиеся в России философы были казнены в ходе репрессий (Г.Г. Шпет, о. Павел Флоренский, Л.П. Карсавин) или репрессированы, как А.Ф. Лосев.
Алексей Федорович Лосев поставил своей задачей масштабный анализ древнегреческой философии, в том числе философии Платона, противопоставив ей учение православного исихазма, сформулированное Григорием Паламой. А в работе «Диалектика мифа» противопоставил марксизму радикальный идеализм, учение о богопознании и о бесплотных небесных силах. Арестованный и отправленный на строительство Беломорканала философ в итоге ослеп, однако стал после освобождения крупнейшим советским специалистом по античной философии, автором многотомной «Истории античной эстетики» и учителем многих поколений молодых специалистов.
Предпринимались и попытки развивать советскую философию в русле марксизма, опираясь прежде всего на гегелевскую диалектику. Значимыми фигурами на этом направлении стали Эвальд Ильенков, Георгий Щедровицкий, Александр Зиновьев. Однако все эти мыслители так или иначе вышли за рамки марксистской идеологии, Зиновьев был вынужден покинуть СССР, хотя вернувшись в него превратился в жесткого критика западного общества, дав собственное, не марксистское, обоснование коммунизма.
С окончанием советской эпохи философия в России оказалась, с одной стороны, в плену вторичности, подражания новейшим западным тенденциям, прежде всего — постмодернизму. С другой — шло активное освоение утраченного наследия русской философии — идей славянофилов, Данилевского, Леонтьева, Соловьева, Несмелова, Розанова, Ильина, Бердяева, Флоренского, Лосева.
Новые творческие поиски связаны прежде всего с попыткой обретения Россией новой геополитической и исторической субъектности. Александр Гельевич Дугин продолжает и обогащает линию традиционализма Рене Генона, создав чрезвычайно разветвленную философскую систему, основанную на последовательном мистическом идеализме.
Ярким оказался опыт Константина Анатольевича Крылова по созданию систем формальной этики, которая увязана с типами человеческого поведения и принципами цивилизационного устроения. Тем самым учение о множественности цивилизаций и противостоянии конкретных типов цивилизаций, получило надежный философский и этический фундамент.
Особенностью русской философии сегодня является то, что она развивается с опорой на свою и общеевропейскую традицию при этом не принимая мыслительных запретов, наложенных западной «политкорректностью». Философия истории и политики, русская идея, по прежнему остаются в её центре, но чем дальше, тем больше русская философия ставит перед собой задачи оригинальной проработки всех аспектов философского знания. Эта мыслительная работа продолжается.
Нет Комментариев